Обряд стрижки волос у тувинцев


Сакральное и культовое значение традиционных причесок тувинцев

УДК, ББК-63.5

С-18

Сакральное и культовое значение традиционных причесок тувинцев

Сандый А.Д-Б., директор ГБУ ДО РТ

 «Республиканский центр развития воспитания», психолог.

Аннотация. В статье рассмотрены знания о сакральных и культовых значениях традиционных причесок тувинцев. Основные проблемы в республике Тыва, имея свои национальные традиции и культуры, используют ли культовые и сакральные значения в своих прическах «коса», «кежеге» среди женщин и мужчин как основной образ в традиционной национальной культуре Тувы.

Ключевые слова: Сакральные и культовые значения причесок мужчин, женщин, условные периоды биологического возраста, прическа «кежеге», каменное изваяние «Кижи-көжээ», тренд, «Чавага», «Боошкун», Древние веды, Эзотерика, Биоэнергетика, Символы трех миров, «Простоволосой», «Космы». Ведуньи, Пострижины, Дреды, Тренд.

Сегодня стиль прически — это личные предпочтения и культура внешности каждого современного человека. Волосы человека олицетворяют связь между Землей и Небом. Считалось, что в волосах привязана жизнь и гибель человека. Дотрагиваться до волос женщин было позволительно лишь избранным и близким людям. И в тувинской культуре, особенно женщины, носили длинные волосы и берегли их как зеницу ока. 

Волосы у всех народов мира издревле имели магическое, сакральное и культовое значение, а какую роль они играли в традиционной культуре у тувинцев? Кроме того, и в современное время среди тувинского народа часто можно встретиться мужчин с прической «кежеге». Это мода, тренд или традиционная культура? С какого времени носили и что значит прическа «кежеге»? А для женщины длинная коса какое значение имеет? В статье рассматривается, сакральные и культовые значения причесок тувинцев, мужчин и женщин в сравнении с прическами других народов. [4].

Автор поехала на северо-запад Тувы, где находится Барын-Хемчикский район, там не далеко от горы Бижиктиг-Хая находится каменное изваяние Кижи-Кожээ, увидев фигуру могучего воина с широкоскулым лицом из красноватого гранита, который поражает своим размером и тщательностью изготовления, можно отметить прическу, длинную косу «кежеге». Этому воину более 1200 лет. На территории каменного изваяния находится надпись для посетителей где написано, что история племен и народов, населявших саяно-тувинскую котловину и верховья Енисея была предметом интереса летописцев, историков и ученых с давних времен. Первые упоминания о жителях региона встречаются в китайских хрониках и летописях, датируемых III-II веками до н.э. Относительно поздняя история тюрских племен и народов Саяно-Алтая отражена в трудах Марко-Поло, Рашид-ад-дина и других исследователей центральной Азии, Китая и Монголии. Таким образом, длинная коса «кежеге» у мужчин Тувы имеется с древних времен [1].

Опознать тюрок в центрально азиатском искусстве эпохи было легко, так как тюрки в своих надгробных статуях предстают с длинными косами которые им приписывают и китайские тексты: то же самое и в согдийском искусстве. Так, погребальные усыпальницы согдийцев, раскопанные в последние годы на средневековых захоронениях северного Китая, украшены барельефами, изображающими согдийцев и тюрок бок-о-бок. Тюркская охрана служит важным персонам сообществ, эмигрировавших в Китай. Их прически позволяют четко их отличить [2].

О прическах тюркского народа пишут все известные письменные источники. Например, косы носили в средневековье и мужчины монголы. И.С. Вайнштейн у Г. Рубрука обнаружил такое свидетельство, что мужчины монголы выбривают себе на макушке головы четырехугольник и с передних углов ведут бритье макушки головы до висков, а в углах затылка они оставляют волосы, из которых заплетают косы, которые заплетают, завязывают узлом до ушей [3].

По Г.Е. Грумм - Гржимайло прически косы было введено в Китае во второй половине XVII века маньчжурами и символизировало подданство Дайцинской империи [7]. Женщины замужние заплетали в две косы, а девушки в три и соединяя их в одну носили. Таким образом, как мужчины, так и женщины вплетали шёлковые чёрные нитки и завязывали искусственную косу из черного шелка [6].

Кроме того, в период Вьетнамской войны, можно обнаружить очень интересную историю, скрытую от большинства людей. В то время в число талантливых скаутов входили мужчины американские индейцы с выдающимися и сверхъестественными способностями к слежению. Однако после того, как они были завербованы, произошло нечто удивительное. Те таланты и способности, которыми они владели в резервации, таинственным образом исчезли, и новобранец за новобранцем терпели полный провал, ведя себя на боевом задании совсем не так, как от них ожидалось. Поиск причины неудач привел правительство к проведению дорогостоящего тестирования этих рекрутов, и вот что было обнаружено. На вопрос о провале старшие рекруты все отвечали, что, когда их подстригли по-военному, они не могли больше «чувствовать» врага, не могли больше получать доступ к «шестому чувству». Они не могли больше положиться на свою «интуицию», не могли «читать» тайные знаки также хорошо, как раньше, и не могли получить доступ к тонкой экстрасенсорной информации. Тогда исследовательский институт завербовал еще индейских охотников, разрешил оставить им длинные волосы и провел тесты в различных сферах. Затем они объединили мужчин, которые показали одинаковые результаты во всех тестах, в пары. У одного из мужчин в паре они оставили длинные волосы, а другому сделали короткую военную стрижку. Затем эти двое вновь прошли испытания. Раз за разом мужчины с длинными волосами показывали высокие результаты. Раз за разом мужчины с короткими волосами не выдерживали проверок, в которых раньше показывали высокие результаты. [9]

Например, у киргизского писателя Ч. Айтматова в романе «И дольше века длится день» можно узнать о том, что «предание начиналось с того, что кочевые племена жуаньжуанов, захватившие сарозекские степи в прошлые века, исключительно жестоко обращались с пленными воинами. При случае они продавали их в рабство в соседние края, и это считалось счастливым исходом для пленного, ибо проданный раб рано или поздно мог бежать на родину. Чудовищная участь ждала тех, кого жуаньжуаны оставляли у себя в рабстве. Они уничтожали память раба страшной пыткой — надеванием на голову жертвы шири. Обычно эта участь постигала молодых парней, захваченных в боях. Сначала им начисто обривали головы, тщательно выскабливали каждую волосинку под корень. К тому времени, когда заканчивалось бритье головы, опытные убойщики забивали поблизости матёрого верблюда. Поделив выделанную шкуру, её тут же в парном виде напяливали на бритые головы пленных вмиг прилипающими пластырями — наподобие современных плавательных шапочек. Это и означало надеть шири. Тот, кто подвергался такой процедуре, либо умирал, не выдержав пытки, либо лишался на всю жизнь памяти, превращался в манкурта — раба, не помнящего своего прошлого.» Таким образом, «Манкурт не знал, кто он, откуда родом-племенем, не ведал своего имени, не помнил детства, отца и матери — одним словом, манкурт не осознавал себя человеческим существом. Лишённый понимания собственного «я», манкурт с хозяйственной точки зрения обладал целым рядом преимуществ. Он был равнозначен бессловесной твари и потому абсолютно покорен и безопасен. Он никогда не помышлял о бегстве. Для любого рабовладельца самое страшное — восстание раба. Манкурт был единственным в своем роде исключением — ему в корне чужды были побуждения к бунту, неповиновению. Он не ведал таких страстей. И поэтому не было необходимости стеречь его, держать охрану и тем более подозревать в тайных замыслах. Манкурт, как собака, признавал только своих хозяев. С другими он не вступал в общение.» [10].

Особенности тувинцев – кочевников от прочих «алтайско - саянских народностей», по мнению Г.Е. Грумм-Гржимайло, является ношение ими прически косы [8]. Например, если тувинские женщины носили прически кос с накосниками, со скифских времен, то традиция носить косы мужчинами также имеет древние корни. В тувинском героическом эпосе отражено, что мужчины брили волосы, но на затылке носили косу «кежеге», которая заплеталась перед наречением имени [30]. А ритуал наречения именем ученые относят к периоду родового строя, как подтверждение этому служат каменные изваяния, которые найдены в Туве [13].

Во времена социализма изменяется не только традиционная культура, но и прическа тувинцев. Мужчины и женщины начали носить короткие волосы. И это все происходило по системе вхождения в социалистическую культуру. Об этом писал К. Шойгу, что не согласившиеся расстаться с длинными волосами т.е. прическами считались пережитками позорного прошлого и противниками нового порядка [14].

После распада Советского Союза с конца XX века утраченная традиционная культура в части причесок, длинные косы у тувинских мужчин «кежеге» возрождается и перенимает поколение молодежи, особенно это распрастранено среди музыкантов, исполнителей горлового пение и творческих людей.

В разной культуре народов мира знания о сакральных и культовых значениях волос идут из глубины веков. До сих пор в народе слышны их отголоски: нельзя волосы разбрасывать, беременным волосы стричь не положено, например, по христианской культуре на Благовещение* не стричь волосы и т.д. [15]

             *Благовещение- относится к великим двунадесятым христианским праздникам. В этот день архангел Гавриил, посланный Богом к Деве Марии в город Назарет, где она вела девственную жизнь в доме своего мужа Иосифа Обручника, сообщил ей, что у нее родится сын Иисус, и это будет Мессия и Сын Божий. Мария же сказала Ангелу: «Как будет это, когда я мужа не знаю?» Ангел объяснил ей, что младенец будет зачат по действию Духа Святого без разрушения девственности матери. Уяснив, что речь идет об исполнении Воли Божией, Мария ответила смиренным согласием: «Да будет Мне по слову твоему». 7 апреля по старому стилю 25 марта

Прически и волосы людей нам говорит о таинственном и скрытом значении волос разных народов, в том числе можно увидеть какие красивые национальные традиции и культовые обряды имеет тувинский народ по прическам, украшениям, и аксессуарам костюмов. Об этом можно прочитать в научных трудах В.П.Дьяконова, А.П. Потапова, С.И. Вайнштейна, Л.В. Гребенева, Н.Я. Бичурина, Л.Ш. Сат-Брилья, М.Б. Кенин-Лопсана, М.О. Сиянбиля, А.А. Сиянбиль, Ч.Чульдума, А.О. Дыртык-оол

У каждого народа есть собственные представления о волосах. Волосы являются вместилищами «души». У западных тувинцев девочки до просватанья носили одну косу, а у южных - две. В западной Туве женщины заплетали две косы, у тувинцев чооду и кыргыс – три косы (две косы сбоку и одна толстая сзади, которые на уровне плеч соединялись). Был еще вариант прически: две основные косы плелись сбоку и три тонкие от затылка, которые все соединялись на уровне плеч и закреплялись накосными украшениями - чавага. Такие украшения широко бытовали у тувинских женщин до 30-х годов XX века. Незамужние девушки носила в косах бусы иногда с металлической круглой и квадратной пластиной (боошкун), а замужние женщины – чавага.[20,25]

В обычаях разных народов маленьких детей обычно не стригли до определённого возраста. Например, у русских до 1 года, а у тувинцев до трех лет, включая внутриутробное развитие ребенка. Считалось, что детские волосы обладают мощнейшей защитной энергетикой. Поэтому детей не стригли до года, трех и даже семи лет у разных народов мира. В древнем Египте детям оставляли пряди волос на висках или на темени, так называемый "локон юности" (как писалось выше, для крепких социальных или духовных связей). А в Китае маленьким мальчикам подстригали волосы так, чтобы оставалась чёлка (для крепкого здоровья).

              Не смотря на влияние извне, у тувинского народа по сей день есть обычай, который называется «хылбык дой». И этот обряд проводится, когда ребенку исполнится три года. Всех родственников маленького ребенка родители собирают и за раннее тщательно готовится к национальному празднику «хылбык дой».  В день ритуала пострижины «хылбык дой» дается честь самому старшему уважаемому человеку по линии матери. И он стригет первые волосы у ребенка и в виде подарка дает коня. И все остальные также дарят ребенку крупно-рогатый скот и мелко-рогатый скот. После чего тувинский ребенок с трех лет становится маленьким хозяином своего имущества и с этого возраста ребенок окажется в этнопедагогической среде по традиционной культуре. Родители ребенка не навязчиво учили, как сохранить и умножать свой скот. С этого момента у ребенка растет длинная коса «кежеге». А волосы ребенка хранили в специальных мешках счастья «Буян кежик хавы». Таким образом, люди знали, что даже отрезанные волосы продолжают сохранять прочную связь с человеком. Поэтому никогда не выбрасывали состриженные или оставшиеся на расческе волосы, ведь в них содержится вся информация о человеке.

Например, Славяне считали, что именно через волосы тело человека черпает силу. Они верили, что через волосы вливается сила Матушки-Земли и Отца-Солнца, сила рода, способная охранять от зла, а так же удерживать жизнь и энергию в теле. А наши предки верили, что волосы несут в тело человека большую силу, а в голову – мудрость.

Древние египтяне плели большое количество косичек и читали в процессе их плетения специальные позитивные заклинания, и такая прическа, по их мнению, отпугивала злых духов. Свои волосы древние египтяне доверяли только «просветленным», гармоничным людям, с хорошими мыслями - таким обязан был быть настоящий древнеегипетский парикмахер. А самые роскошные прически из длинных, по-особому уложенных косичек делались фараонам.

             Следующий пример, тибетские женщины заплетали волосы в 108 косичек (потому что, 108 - священное число).  Таджикистане, Узбекистане до сих пор и девочки, и женщины плетут по 40 косичек, эта прическа очень популярна. Мистический смысл имеют африканские дреды — ранее их носили только «просветленные» люди, шаманы, колдуны, отшельники, отказавшиеся от обычной суетливой жизни. У жителей Эфиопии есть легенда, говорящая о том, что нужно всегда быть подготовленным к концу света, и иметь на голове правильную прическу – дреды*, потому что, когда наступит конец света, Бог Джа протянет с небес светящуюся руку, и, беря за дреды вытащит своих возлюбленных детей в рай...

              *Дреды (от англ. dreadlocks; устрашающие локоны) — наиболее известное наименование спутанных в локоны волос, которые образуются естественным (если отказаться от ухода за волосами длительное время) или искусственным путем (благодаря определенным методам спутывания волос в локоны).

Древние веды* (как славянские, так и индийские) гласят, что волосы – антенны между нашим миром и будущим. Источник жизненной и магической силы и не зря они образуют корону вокруг головы – самой святой части человека и предлагались богам в качестве жертвы. А маги проводили на волосах свои обряды – не всегда благие. Чем длиннее и ухоженнее волосы, чем тщательнее женщина бережет их от чужих взглядов, собирая в пучок или заплетая в косу, тем большую силу они имеют.

В эзотерике** также считается, что энергия волос помогает женщине сохранить силу при физической близости с мужчиной, а затем – восстановить свой внутренний психический баланс. Биоэнергетики*** считают, что в древние времена длинные густые женские волосы выполняли функцию «энергетического покрывала», которое оберегало и мать, и дитя от напастей нематериального мира. Неслучайно издавна существовал обычай дарить своим возлюбленным пряди своих волос, носить их в медальонах.

В Индии, где ведические знания сохранились, мужья не разрешают женам стричь волосы. Мужчины знают, что в волосах заключено богатство семьи. Чем длиннее волосы жены, тем благосостояние семьи выше.

        Например, некоторые тувинские мужчины по сей день придерживается в правилах тувинского этноса, т.е. не разрешают своим супругам носить короткие прически.

В арабских странах женщины покрывают голову платком, скрывая волосы от посторонних. Там женщина может показывать свои волосы только мужу и родным.

         Эти примеры показывают, как сила женских волос ценна для семьи, для общества и для самой женщины.

Прическа была также признаком социального статуса у разных народов мира. Например, раньше на Руси девушкам на выданье заплетали одну косу, посватанная девица вплетала ленту в косу наполовину, а женщине после свадьбы заплетали две височные косы (социальная связь) и покрывали голову. А если публично же сорвать головной убор у женщины означало оскорбить и унизить ее в глазах окружающих (не случайно "опростоволоситься" - означает "опозориться").

Раньше самой известной и очень популярной прической являлась коса. Женская коса не только очень модная прическа, она имеет и сакральное значение.

Классическая коса из трех прядей являет собой символическое отображение мироздания. На Руси заплетали косу из трех прядей, которые символизировали, соединение трех миров Яви (мир, где мы живем или земной мир, мир людей), Нави (мир потусторонний или обитель темных божеств) и Прави (мир, где живут Боги или мир светлых богов). И через волосы — косу в женщину вливаются божественные силы, которые укрепляют ее тело и взращивают дух. И в старину, когда девушка выходила замуж и давала жизнь ребенку, ее коса делилась на две, олицетворяя тот факт, что теперь ей необходимы силы не только для себя, но и для ребенка. Три равных пряди служили тремя равномерными потоками энергии, коса же опускалась вниз по позвоночнику, оберегала женщину от злых духов, и считалось, что все светлые Bceленские силы через волосы переходят в позвоночник и наполняют тело, Душу и Дух девушки особой жизненной силой, подготавливая её к будущей миссии супруги и матери.

Магическим действом также является украшение волос лентами разных цветов. Вплетая в волосы ленты определенного цвета, женщины могут усиливать волшебную силу косы в желаемом направлении. Наиболее популярной была красная лента, которая является оберегающей и защищает от нападения злых сил.

О сакральных и культовых значениях причесок тувинских женщин, мы получили информацию у знатоков тувинской культуры Сундуй С.К, Байдос С.У., Таргын А.С., Хертек Э.С..

Раньше, когда девушке исполнится 14-15 лет, мать или по линии матери близкие родственники, сестра или тетя (благополучная, семейная, счастливая, богатая) заплетала ей две маленькие косички Сырбык чаъш или Сай - чаъш на височной части головы с резинкой или с куском ткани и заплетала основную косу с женским украшением Чавага (имеется в виду боошкун) и спускала вдоль позвоночника. [22] А украшение Чавага раньше передавалась от прабабушек, бабушки и мамы к дочке. [19,20] Почему использовали Чавага? этим они закрывали кончики волос, чтобы не сглазили злые духи, и это одним из значений украшение Чавага.  В статье  Оюн Аржаны Кок-ооловны, учителя начальных классов с.Усть-Хадын Тандинского кожууна пишется, что девочкам символически стригли только боковые волосы, заплетали одну косичку «чаъш» завязывали ей концы украшениями из нитей, бус «боошкун».-девичье накосное украшение из трех нитей бус. В некоторых источниках говорится, что  боошкун – это бусы иногда с металлической круглой и квадратной пластиной. К ним подвешивали 3-5 снизок бус и чёрные пучки нитей, в других источниках,  что боошкун – ожерелье из бус, которое крепилось на кончике кос. Накосное украшение «боошкун» тоже было оберегом. У западных тувинцев девочки до просватанья носили одну косу, а у южных - две. [21]

По рассказу С.У. Байдоса, А.С. Таргын, С.К. Сундуй мы узнали, что раньше после свадьбы невеста не снимала свое украшение Чавага в течение месяца. Так как все родственники узнавали свою новую невесту по красивому шуму украшений на длинных волосах, когда она ходила между юртами, то слышна была, как она приближается к юрте, потому что раньше украшение делали из натуральных камней. И родственники жениха быстро готовились, для принятия нового гостья. [22,23,24]

Мода на женские стрижки пошла после появления на публике французской киноактрисы Эве Лавальер, для которой была создана специальная модельная стрижка. А во время 1-й мировой войны всё больше женщин остригали свои длинные волосы, не хватало времени на сложные прически, - ведь многие женщины работали в госпиталях, ухаживали за ранеными. Короткие стрижки для женщин активизировала мужскую энергию.

Сила длинных волос в психологии —  это их самая непосредственная связь с Женским Началом. [25]

Например, вы убираете волосы в низкий "пучок", то этим можете развить в себе такие качества, как кротость, покорность, послушание. Раньше обычно мы встречались у первых педагогов такие прически. А высокий "пучок", или "хвост" прибавляет сил, энергии, азарта, выносливости, активности. Мы можем увидеть такие прически у девушек из области искусства, точнее в хореографических классах или в балетных школах. 

Волосы подравнивали, но не больше, чем на длину кончика ногтя, и делали это всегда на дни новолуния (на растущую луну, почти все девушки, желающие растить волосы, до сих пор делают так). Обрезать длинные волосы – значит дать мощный сигнал во Вселенную о жажде перемен.

В современном мире мы можем увидеть противоположную картину по незнанию или как новый взгляд на свои прически относимся легко. Особенно когда мы встречаемся с распущенными волосами в учреждениях здравоохранения, образования, торговли, общепита, начинаешь думать, энергозатраты этих женщин в нужное русло не идет, они наоборот впитывают в свои волосы негативные или позитивные энергии. Например, врач, для больных с ранами нужна опрятной, собранной и чистой, а не с распущенными волосами, на сегодняшний день почти все врачи ходят без колпаков. Или же педагог, который должен учить детей собранности, внимательности, носит вызывающую прическу, наверно не соответствует в данной ситуации. Если посмотрим в общественных местах, таких как столовая, наверно всем будет неприятно, когда в тарелке потребителя находятся волосы. 

         В традициях считалось, что информация попадает в семью через мужчину, поэтому замужняя женщина не должна была появляться «простоволосой» вне дома. [27] Это служило также оберегом от сглаза и негативных посылов в ее сторону. Например, беременным женщинам строго запрещалось стричься, так как волосы – аккумулятор жизненных сил, а подрезая их, отчасти подрезается жизненная энергия. Именно поэтому рекомендуется стричься на растущую луну. В этот период организм наиболее готов к обновлениям и волосы будут расти лучше, и сиять здоровьем. А у тувинцев есть специальный лунный календарь и в наше время остается при стрижке волос актуальным. Прежде постричь волосы своего ребенка родители всегда смотрят и соблюдают даты лунного календаря.

Волос может быть использован для магических ритуалов или же подброшен в гнездо птицы. Растущие птенцы в процессе развития, набора сил могут впитать в себя энергию и здоровье обладателя волос. Есть поверье, что если выбросить волосы на землю, то их будет трепать ветер или подберет сорока, и будет болеть голова. [27.]

Для того чтобы обезопасить себя, над волосами проводились элементарные ритуалы, доступные и современному человеку, которые способствуют снятию с них энергетики хозяина. Это сжигание и погружение в воду. Как известно, огонь сжигает всякую энергию, а структура воды принимает ее на себя.

В этой связи, не только для всех народов, но и для тувинского народа волосы – это место, где живёт душа, красивая укладка и стрижка волос, может привести к уменьшению или увеличению психической и физической силы при правильном или не правильном обращении своими волосами.

Все в нашем теле тесно взаимосвязано как внутри организма, так и с окружающим миром, со Вселенной. Волосяной покров на голове служит не только терморегулирующим органом, на энергетическом уровне он воспринимает небесную космическую энергию. Количество и скорость поступающей энергии в мозг можно регулировать длиной волос. Чем длиннее волосы, тем больший объем энергии получает человек, но тем дольше энергия идет до тела. Соответственно с длинными волосами человеку труднее быстро принимать решения, реагировать на ситуацию. Поэтому испокон веков у женщины были длинные волосы — ей не нужно вращаться во внешнем мире, и чтобы хранить домашний очаг необходимо максимальное количество энергии.

Мужчина же в силу своих устремлений, целей и рода деятельности, порою нуждался в направлении своей силы в определенное русло. Как говорилось ранее, волосы – это антенны, а отдельные участки волосяного покрова головы отвечают за прием и трансляцию различной информации [30].

Если развернуть декартову систему из центра головы, то вертикальная ось отвечает за духовное развитие, горизонтальная – за социальное, а фронтальная – за физическое. Теперь становится понятно, почему воины всех культур выбривали отдельные участки головы. Например, викинги носили ирокез, перекрывая социальные привязанности и оставляя только физическую и духовную связь с внешним миром, а казаки вообще оставляли только оселедец – духовную связь с родом. Если сравнивать свышесказанной системой, то тувинские мужчины носили длинные волосы  «кежеге» во всех зонах головы.

Нам удалось провести опрос среди тувинских мальчиков и мужчин в возрасте с 12 лет до 75 лет, так как длинные косы «кежеге» носят не только мужчины старшего возраста, но и юноши и дети. Всего опросили 95 человек. Во время исследования мы респондентов разделили на пять групп в условных периодах биологического возраста, так как для периодизации детского возраста учитывается степень приспособленности к условиям окружающей среды, с которыми связана специфика ухода и воспитания ребенка. Итак, первая группа, школьный возраст 6-12 лет, вторая группа, подростковый возраст с 12 до 17 лет, третья группа, юношеский период с 17 по 21 л., четвертая группа зрелый возраст с 21 до 55 лет и пятая группа пожилой возраст от 55 до 75 лет. Для уточнения, влияет ли модель прически «кежеге» мужчины на внешний образ прически детей и юношей? И как в традиционной культуре прическа «кежеге» передается из поколения в поколение?

В этой связи, нам удалось выяснить, что прическу «кежеге» с конца XX и в начале XXI века начали активно носить мужчины с 21 до 55 лет. Они считают, что прическа «кежеге» как традиционная культура тувинских мужчин в национальном образе, и передается из поколения в поколение. А мальчики и юноши подражают и осваивают национальную культуру у своих отцов, братьев и дедушек.

О сакральных и культовых значениях прически тувинских мужчин, мы получили информацию у знатоков тувинской культуры - Допчун-оол К.Т., Долгар С.К.

Для мужчины прическа «кежеге» имеет важное значение, для продолжения рода. Напоминаем, что с помощью длинных волос человек поддерживает связь с космосом, духом, они принимают энергетический поток извне. В начале XX века если, мужчина-тувинец оставался без «кежеге», то это считалось плохим знаком, потому что он будет жить без продолжения рода. [31,32] Кроме того, прическа являлась защитой и отпугивала злых духов, когда заплетенная коса вдоль позвонка спускалась. Это всего лишь малая часть информации. В современное время мужчины Тувы связывают длину «кежеге» с возрастом, и рассказывают, что чем длиннее и толще «кежеге», тем старше возраст и благополучнее жизнь мужчины.

А обилие кос, красивый и богатый костюм должны были отражать особое положение женщины, которая имеет свой семейный очаг, призвана продолжать и умножать род и всем своим обликом выражала уровень благосостояния рода мужа. Наряду с костюмом в этом статусе менялась прическа. Хочется отметить, что в современном мире, когда девушка в национальной одежде носит распущенные волосы - это выглядит вызывающе. Традиционная одежда тувинцев сразу утрачивает свое изначальное культовое, этнически смысловое значение. Девушка в таком виде демонстрирует свое полное незнание национальных традиций и обычаев своего народа.

Порой бывают, что эти люди (девушки, женщины) неосознанно нарушают национальный образ, тренд истинных тувинок и могут оскорбить национальные чувства представителей тувинского этноса. В Туве имея свои национальные традиции и культуру, используют ли культовые и сакральные значения в своих прическах как основной образ к национальной одежде современные женщины Тувы? Этот вопрос еще не до конца изучен, но следует изучений в дальнейшем. Если люди хотят, чтобы регион имел свой «Тренд» национального костюма и образа, то в первую очередь в глаза бросается прическа человека.

Итак, изложенный материал позволяет нам предположить, что сакральное и культовое значение прически женщин как «длинные косы», так и «кежеге» у мужчин после девяностых годов особенно среди мужчин Тувы активно распространяется как национальный тренд и этнической образ тувинской мужчины.

 Список использованных источников

  1. Информационный стенд в м. Бижиктиг –Хая на территории изваяние «Кижи-Кожээ».
  2. С.И. Вайнштейн Мир кочевников Центра Азии Москва «Наука» 1991
  3. С.И. Вайнштейн. Загадочная Тува. Москва, 2009. -С. 416.
  4. А.Д-Б. Сандый. Сборник научных докладов. Кызыл, 2016.
  5. С.С. Нава. Кочевая культура тувинцев сквозь призму культурных контактов: культурологические исследование. Иркутск, 2013. –С. 131.
  6. Грумм - Гржимайло, Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край…Т. 1. -СПб.,1914. -С.115.
  7. Грумм - Гржимайло, Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край…Т. 1. -СПб.,1914. -С.66.
  8. 6. Грумм - Гржимайло, Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край…Т. 1. -СПб.,1914. -С.115.
  9. http://vaganov-igor.ru/?p=1265 Правда о волосах, или почему индейцы предпочитают длинные волосы
  10. Ч.Т. Айматов. И дольше века длится день. Азбука-классика, 2008.
  11. 4. Грумм - Гржимайло, Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край…Т. 1. -СПб.,1914. -С.31.
  12. 7. Гребнев, Л.В. Тувинский героический эпос…-С.97
  13. С.С. Нава. Кочевая культура тувинцев сквозь призму культурных контактов: культурологические исследование. Иркутск, 2013. –С. 131. (15)
  14. Шойгу, К.С. Перо чёрного грифа /К. С. Шойгу. -Кызыл: Новости Тувы, 1998. -С.121-122 (26)
  15. http://maska-maska.ru/tradicii-i-verovaniya-na-rusi-svyazannye-s-volosami
  16. 3. М.О. Сиянбиль, А.А. Сиянбиль «Традиционный тувинский костюм» (19)
  17. 4. А.О.Дыртык-оол «Тувинские женские украшения: история и традиция» (5)
  18. 1. Байдос Сайлыкмаа Успуновна, ветеран, мастер по изготовлению национальных женских украшений, почетный житель с. Тээли Бай-Тайгинского кожууна Республики Тыва; (2)
  19. 4.Хертек Э. С., народный мастер национальных женских украшений для волос Бай-Тайгинского кожууна с.Тээли. (23)
  20. 5.Хертек С. И.,-28.07.1970 г.р., заместитель директора по научно-методической работе  ГБОУ НПО «ПУ-13 с. Тээли» 2012 г. (23)
  21. 6. Оюн А. К., учитель начальных классов МБОУ ООШ  с.Усть-Хадын Тандинского кожууна Республки Тыва.(16)
  22. 1. Байдос Сайлыкмаа Успуновна, ветеран, мастер по изготовлению национальных женских украшений, почетный житель с. Тээли Бай-Тайгинского кожууна Республики Тыва; (2)
  23. 2. Сундуй С. К.-11.03.1946 г.р., с. Нарын Эрзинского кожууна Республики Тыва; (18)
  24. 3. Таргын А. С.,народный мастер национальных женских украшений для волос Бай-Тайгинского кожууна с.Тээли; (20)
  25. 5.http://femina-maskulina.ru
  26. 1.http://maska-maska.ru/tradicii-i-verovaniya-na-rusi-svyazannye-s-volosami
  27. 2.5class.net-веды
  28. 5. Грумм - Гржимайло, Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край…Т. 1. -СПб.,1914. -С.66. (4)
  29. 7. Гребнев, Л.В. Тувинский героический эпос…-С.97 (4)
  30. [email protected]
  31. Долгар С.К., 1948 г. Председатель Тувинского регионального отделения Всероссийской общественной организации ветеранов (пенсионеров) войны, труда, Вооруженных сил и правоохранительных органов.
  32. Допчун-оол К.Т.,верховный шаман Республики Тыва.

Глоссарий

Сакральный — [лат. sacer (sacri)] священный; относящийся к вере, религиозному культу; обрядовый, ритуальный. Словарь иностранных слов. Комлев Н.Г., 2006. сакральный 1 (лат. sacer (sacri)) священный, относящийся к религиозному культу и ритуалу; обрядовый.

Культовый — религиозный Ant: светский, религиозный; светский Словарь русских синонимов. культовый прил. • религиозный Словарь русских синонимов. Контекст 5.0 Информатик. 2012 …   

Тренд - это направление развития какой-либо области современной жизни. Слово trend в английском языке обычно переводилось в словарях как «тенденция», что является слегка нелепым, хотя и наиболее точным аналогом в русском языке.

Пострижины- это своеобразный духовный переход из одного качества в другое

Ведунья обладает врождённым даром ведать взаимосвязи тонкого мира и физического.

© Сандый А.Д-Б., 2016

nsportal.ru

Экспедиция к китайским тувинцам » Tuva.Asia

Китайские тувинцы. Всего около 2,5 тысячи человек, загадочным образом оказавшихся на территории современного Китая, сумели сохранить себя как народность. Китайские тувинцы, так же как их соотечественники в Республике Тыва, отмечают Шагаа, освящают возвышенности, верят в Будду. Практически каждый из них с детства знает несколько языков — китайский, казахский, монгольский. В общении могут с легкостью переходить с одного языка на другой.Частый и всегда желанный гость наших родственников — именно так называют нас китайские соплеменники — молодой ученый, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник сектора фольклора народов Сибири Института филологии СО РАН Жанна Юша.Как говорит Жанна Юша, китайские тувинцы сумели сохранить многие обычаи, которые у нас, к сожалению, утрачены. Праздно¬вание Шагаа в Китае, например, делится на несколько этапов: подготовка, встреча Нового года и само празднование, которое длится полмесяца. Основной смысл, вкладываемый в празднование Шагаа — очищение, избавление от негатива и пропаганда доброго отношения ко всем живым существам — сохранено тувинцами и в Китае. В дни празднования грешно на кого-то сердиться. Угощают и радуются как желанному гостю даже тем, с кем был в ссоре. Празднование Шагаа — дань древним традициям и возможность ощутить единство народа. Интересно, что во время традиционных тувинских обрядов барана режут тувинском методом «озээр», в то время как в другие дни используется заимствованный от казахов метод выпускания крови через горло. Любимые виды спорта — конные скачки, хуреш. Примечательно, что состязания по стрельбе из лука проводятся только в честь Шагаа.Подготовка к Шагаа — это традиционная уборка жилища, очищающие молебны. Канун восточного Нового года называется чапсар или по-монгольси кучун. После полудня в чапсар накрываются праздничные столы и ходят по очереди в гости друг к другу, начиная с жилища самого уважаемого соседа. В каждом доме проводится специальный обряд Шагаа: зять или другой молодой человек топором разбивает бедренную кость коровы или овцы, после чего мужчины выходят на улицу с возгласами «Курай-Курай», громко кричат, даже голосят. Так они призывают счастье, достаток и запугивают злых духов.С появлением первых солнечных лучей и наступлением Шагаа мужчины поднимаются на байлык или по-нашему оваа, разжигают жертвенный огонь сан и молятся. Затем начинается обряд чолук¬шуур — с белыми кадами приветствуют друг друга: младшие подставляют обе ладони под ладони старших. Празднующие трехкратно обходят место встречи Нового года, после чего старший по возрасту произносит благопожелания. Женщины в этом ритуале не принимают участие.В праздничные дни и стар и млад носят с собой белые кадаки, преподносят друг другу при встрече, совершая обряд шагалаажыр — а в Туве это обряд чолукшуур — обме¬ниваются благопожеланиями. Женщины в первые дни нового года не выходят из дома в ожидании гостей, которых надо встретить по всем законам гостеприимства.В последний пятнадцатый день празднуется «Мэтэр», посвященный приходу Майтрен — Будды грядущего тысячелетия. В этот день традиционно чествуют хвалебными речами и кадаками тех, кто отличился трудолюбием и заслужил почет добрым и справедливым отношением к другим.Другой масштабный праздник «Оваа дагыыры» отмечается летом, празднование «Чула» — осенью.Жители Ак-Хаба, Ханас, Хом, Ала-Хаак, Кок-ДогайТак называются селения, в которых проживают Китайские тувинцы. Точных сведений об их численности нет, так как в документах они значатся как монголы. По собственным ассоциативным данным их около 2,5 тысячи человек. Проживают в Алтайском аймаке Синьцзян-Уйгурского автономного района Китайской Народной Республики, граничащей с южной стороны с Республикой Алтай, на западе — Казахстаном. Это в основном горно-степные территории Алтайского нагорья. Кроме тувинцев там проживают китайцы, казахи, дункане, монголы и уйгуры. Немногочисленные тувинские семьи встречаются и в городах Алтай, Бурчан, Хаба.Туву китайские тувинцы называют Тывастан по аналогии с Казахстаном или Большая Тыва. Сами себя называют кок-мончак, мончак или алтай-тыва. О тувинцах, живу¬щих в Туве, говорят не иначе, как о родственниках. При случае всегда подчеркивают кровную связь народа, разделенного многими тысячами километров. По легенде родоначальниками китайских тувинцев являются войска Чингис-хана, оставленные когда-то на территории Китая для военных целей. Научных данных об их происхождении нет. Нет и каких-либо сведений о переселении малочисленной группы тувинцев в Китай. Большинство из них носит двойные монгольские, реже тувинские, казахские и китайские имена — имя, данное при рождении и имя отца. Фамилий как таковых нет, есть родоплеменная принадлежность, о которой не упоминается в личных документах. Всего в Китае девять тувинских племен: хойук, иргит, чаг-тыва, ак-соян, кара-сал, кара-тош, кызыл-соян, танды, хойт.Закон почитания старшихБольшое впечатление на ученого произвели взаимоотношения наших соплеменников между собой. При первом знакомстве обязательно спрашивают родовую принадлежность и возраст. Если он окажется старше хотя бы на один год, значит, нужно относиться с почетом и внимать каждому его слову, а если наоборот, окажется младше, значит, ты в ответе за него, стараешься уберечь от ошибок, взять на себя наиболее ответственные вопросы или тяжелую работу.Пока жив языкИменно по языку тувинский этнос в Китае впервые был идентифицирован китайским ученым Го Ши Мин в 1956 году. Сами китайские тувинцы называют родной язык мончакским или тувинским. Используется он для общения внутри сообщества, для совершения традиционных народных обрядов, хранения и передачи информации будущим поколениям. Вызывает удивление и восхищение, что, несмотря на отсутствие собственной письменности, сохранен национальный фольклор и сам язык.Дети тувинцев в Китае обучаются в монгольских, казахских и китайских школах. Примечательно, что в монгольских школах обучают старомонгольской письменности. Тувинцы считают, что этот вид письма, который, кстати, был достаточно популярным и в старой Туве, наиболее точно отражает фонетические особенности тувинского языка. В таких школах чаще всего работают учителя-тувинцы. Но в некоторых селениях имеются только казахские школы. Однако предпочтительней, по понятным причинам, конечно, китайский язык.Национальный язык родственных китайских тувинцев, безусловно, претерпел влияние китайского языка и языков проживающих по соседству других народов. Как ни странно, китайских заимствований в тувинском языке меньше всех и используются в основном для обозначения бытовой техники, названий стран, официальных учреждений.Боорзаком и лепёшками лакомятся и в КитаеОсновным видом хозяйствования является животноводство. В стране, где практически все площади заняты для выращивания риса и овощных культур, актуальна проблема нехватки пастбищ. Любят мясо, готовят такие традиционные блюда, как боорзак, тувинские лепешки, кисломолочный хойтпак, ааржы, курут… Пьют чай с молоком, иногда с добавлением топленого масла. Летом гонят молочную араку, китайскую водку называют «кара арага». Разнообразие в рацион вносят казахские, китайские и монгольские блюда. До недавнего времени мужчины промышляли охотой. Добывали волка, медведя, марала, передвигаясь на самодельных лыжах, обтянутых шкурой животных для лучшего скольжения. С вводом заповедного режима в 2000 году на охоту в тех местах было наложено строжайшее вето.Новым видом деятельности в последние годы стал туризм. Приезжают в эти труднодоступные места в основном китайские туристы: интересуются бытом и культурой тувинцев и других малочисленных народностей Китая.Раньше здесь семьи были традиционно многодетными. Но сегодня китайские законы позволяют иметь два ребенка в семье, если женщина работает. Если нет, то для малочисленных народов разрешено завести третьего ребенка. Нарушение закона влечет штраф в размере 5 тысяч юаней, что составляет 1,5 среднемесячной заработной платы служащего. Китайским семьям позволено иметь не более двух детей, при условии, если женщина домохозяйка.Тоска по Большой ТувеИнтересны в Китае ритуальные обряды тувинцев. Например, перед тем, как предать земле покойника, его укладывают в положении внутриутробного плода. Уникален обряд закапывания в землю плаценты новорожденного возле своего дома. Считается, что это убережет малыша от сглаза, болезней и, возможно, таким образом, укрепляют привязанность человека к родному дому. В проведении свадебного ритуала бытует, по всей видимости, заимствованный у казахов обычай выкупа невесты. При этом смешанных браков с казахами почти не встречается.Обряд первой стрижки волос ребенка тувинцы считают обязательным. Этот и другие обычаи предков соблюдали даже в годы репрессий, депортаций и строгих запретов вследствие проводимой в стране политики в конце 1950-х и начале 1960-х годов.Китайские тувинцы мечтают приехать и посмотреть, как живут их соотечественники в Большой Туве, интересуются тувинской письменностью и спрашивают, могут ли в Туве их принять для постоянного проживания: оказывается, получить разрешение на выезд из Китая малочисленным этносам не так просто.

www.tuva.asia

Рождение через смерть - Газета Звезда Алтая

Семейно-бытовой обрядовый фольклор относится к наиболее устойчивым компонентам традиционной бытовой культуры и поэтому является ценным историческим источником, например, для определения культуры детства (обряды и ритуалы, связанные с рождением ребенка, наречением его именем и инициациями – посвящением во взрослое состояние).

В структуре обрядности, связанной с ребенком, объединены различные компоненты материальной культуры, несущие знаковую нагрузку (одежда, игрушки, пища и т.д.). Освящение их состава, форм и функций определяет не только стабильность или подвижность традиций, но и выявляет смысл, характер и особенности использования в обряде.

Обряды, связанные с внутриутробным развитием ребенка, представляют собой одну из составляющих традиционной духовной культуры народа. Различные формы устного народного творчества сопровождают обряды кабайга салары – положение в колыбель, ат адаары – наречение именем, тужак кезери – разрезание пут, токым кагар – первый самостоятельные выезд на коне, табышкак-ойын – игра в загадки. Совершение действий, насыщенных магической символикой, призвано обеспечить благополучие жизни детей.

В обрядах, связанных с рождением ребенка, главное место занимала вера в Умай-эне – покровительницу детей. В этих ритуалах также отражается вера в духов-покровительниц замужних женщин – эмегендеров.

Не меньшее значение алтайцы придавали колыбели (от «кабай» – «колыбель» – произошло, видимо, и словосочетание «кабай кожон» («колыбельная песня»). В работе Э.С. Каруновской «Из алтайских верований и обычаев, связанных с ребенком у алтайцев», а затем в исследовании Е.М. Тощаковой «Традиционные черты народной культуры алтайцев» довольно подробно описываются типы колыбелей и обряды, связанные с ними, приводятся поэтические произведения, приуроченные к ритуалу положения в колыбель и сопровождающие другие ритуалы, связанные с детьми.

Е.М. Тощакова в своей работе акцентирует внимание на обрядах и типах колыбелей у разных этнических групп Алтая. Сравнивая названия колыбелей у тюркоязычных народов, она приводит две типологические группы: кабай – пубай – побый – убай и бежик – бичик – бесик – писик.

Она отмечает: «Возможно, это фонетические разновидности какого-то одного термина. Мы попытались выяснить их происхождение, но ни в одном из словарей обнаружить что-либо не удалось».

Вероятно, названия колыбели несут в себе черты древнейшего мифологического мотива «через смерть к новому рождению». В казахском обрядовом фольклоре сохранилась символика колыбели как двери во Вселенную. А гроб, вероятно, в мифологии тюркоязычных народов означает дверь в мир мертвых, мир предков – ада-oбoкoнин jери. В алтайском языке «эжик» («дверь»), «бозого» («порог») имеют символическое значение перехода из одного значимого пространства в другое. Семантический ряд: бежик – эжик – межик (соответственно: колыбель – дверь – гроб) содержит в себе переход во Вселенную людей, вторая дверь – это переход невесты в дом жениха и третья дверь – переход в мир предков.

В «Этимологическом словаре тюркских языков» Э.В. Севортяна говорится: бешик – колыбель, люлька; гроб (алт.).

Производящей основой слова является, по всей вероятности, глагол, который может объяснить совмещение значений «колыбель» – место действия (состоние), метафорически — гроб, могила (и дитя – объект действия).

Так же обстоит дело с термином «кабай», употребляемым как в значении «колыбель», так и в значении «гроб», хотя мы не нашли «кабай» в значении «гроб» в современных тюркоязычных словарях. Но у алтайцев до сих пор, когда умирает человек, задают вопрос: «Кабайы кичинек болды ба, jаан болды ба?» («Подошла ли колыбель для захоронения: мала или большая?»). Здесь «кабай» употребляется в значении «гроб».

Общеизвестно, что особая роль в реконструкции глубинных смыслов обряда и фольклорной символики принадлежит языковым фактам. Рассмотрение ключевых лексем («кабай», «бешик») позволяет увидеть в них сосредоточение напластования древнейших мифоритуальных символов.

В мифологическом представлении актом рождения человек начинает свой жизненный путь, который заканчивается смертью. Однако в мифоритуальном комплексе алтайцев относительно круговорота жизни со смертью течение жизни не прекращается. Предшествующий браку и следующий после него периоды оказываются симметричными. Выйдя из состояния эмбриона в начале жизни, к концу ее человек возвращается в исходное состояние. Это подтверждается многими фактами фольклорной традиции алтайцев.

Мифоритуальная концепция бытия алтайцев выглядит следующим образом: прошлое неотделимо от настоящего и будущего, умершие – от живых, новорожденные – от состарившихся, где смерть уподоблялась зачатию, то есть инобытию. Мифологический мотив «рождение через смерть» на примере названия колыбелей у тюркоязычных народов, рассмотренном выше, является одним из ключевых для многих тюркских племен. Это тождество отчетливо передано в погребальной обрядности народов, у которых до сих пор сохраняется числовая символика: третий, седьмой (девятый), сороковой дни, годовщина смерти. И такая же символика в родильном обряде: на третий день после рождения ребенка у алтайцев устраивается праздник «койу кoчo» («густой перловый суп»), на седьмой день ребенка укладывают в колыбель, примерно на сороковой день устраивают праздник ребенка – «баланын тойы», или «ийт-мyн», и в год совершается обряд стрижки волос.

Ближе к году, когда ребенок начинает ходить, устраивали обряд «тужак кезери» («разрезание пут») и тоже готовили угощение. Сходные традиции существовали у хакасов, тувинцев, казахов и других близкородственных народов.

В мифоритуальной традиции самыми значимыми были первые дни и месяцы после появления на свет. Это связано с убеждением, что младенец как бы неполноценный член общества. Поэтому в колыбельный период – «кабай бала» («jаш бала») он находится под покровительством божества Умай-эне, также это наиболее насыщенный обрядами оберегательного характера период жизни человека (если не считать свадебный обряд). В число самых важных оберегов входили алкыш сoс – благопожелания. Они сопровождали все важные вехи рождения и становления ребенка: родины, имянаречение, первую стрижку волос, разрезание пут и т.д.

Основной формой моделирования социального статуса в традиционной культуре алтайцев, несомненно, было наречение имени. Обряд ат адаары (наречение имени) совпадал с праздником «баланын тойы» (родины). Имени ребенка придавалось большое символическое значение. И тот, кто нарекал младенца, удостаивался большой чести и уважения. Об этом писал В.И. Вербицкий: «Имя новорожденному дает глава семейства, большей частью одинаковое с именем того, кто первым войдет в юрту после разрешения женщины от бремени».

Примечательно, что имянаречение в тюркском эпосе обставлено, как настоящий ритуал (таковым оно, вероятно, и было в древности), элементы которого сохранились в обрядовой культуре этих народов.

Следующим содержательным периодом в жизни ребенка является период его первых шагов и стрижки волос. Праздник, устраиваемый у алтайцев по случаю совершения первых шагов (разрезание пут), называется тужак кезер. Соответственно, стрижка волос у алтайцев называется чyрмеш кезер, у кыргызов – чач алдыруу. У тувинцев волосы впервые состригали в три года. Этот обряд символизировал переход от младенчества к детству. К обряду первой стрижки собирались родственники и знакомые. Старейший из родственников произносил благопожелание и отрезал первую прядь волос. Так же поступали и все присутствовавшие. Пряди отдавали матери, и она зашивала их в подушку ребенка. Затем начинался той – пир.

В тюркской культуре первая стрижка имела большое значение. Возможно, волосы, с которыми ребенок появлялся на свет, ставили его в ряд существ иного мира. А их символическое удаление придавало ребенку статус полноценного члена общества.

В ритуале первой стрижки у алтайцев, как и у других родственных народов, одну из главных ролей играл таай – дядя по материнской линии. И в дальнейшем, по мере взросления племянников, он был причастен к их воспитанию, устройству в жизни и материальному обеспечению.

В этом обряде особенно ярко отражаются древние мифоритуальные явления: матрилинейные связи таайы-jеени (дядя-племянник). Дядя состригает волосы племянника, произнося при этом благопожелание: «Jакшы jyрyм jyрзин! Jарындуга jыктырбас, Бoкo болзын! Jаактуга айтыр-бас, Чечен болзын! Jyc jаш jажа! Jyгyрyк ат мин!» («Пусть проживет благополучную жизнь! Кто имеет лопатки, пусть тот тебя не поборет, сильнее будь, чем он! Кто имеет щеки, пусть не поднимет на тебя голос, будь острее на слово, чем он! Проживи сто лет! Езди на скакуне!»)

Обычай стрижки волос ребенка братом матери закреплен во многих пословицах и поговорках. Например: «Jеенимнин чачы ат баалу» («Конь – цена волос племянника»). Таай (дядя), срезав прядь волос с головы jеени (племянника), заворачивает ее в белую материю и забирает себе, обещая в будущем одарить племянника конем. Племянник, когда ему исполняется 10 – 12 лет, едет к дяде со своим угощением за волосами и обещанным баркы (подарком). Этот обряд называется тoркyлеп, у кыргызов – чач алдыруу. Девочке заплетают волосы и одаривают ее парой или больше овечек, кеп (одеждой), мальчику дарят коня и его убранство (уздечку, седло) и благословляют. Например, у кыргызов дядя, одаривая племянника конем, говорит благопожелание: «Ырысту болзын, кешиктy болсун» («Пусть будет счастливым»).

В мифоритуальной традиции источником жизни была природа. В весенних мyргyyл (молениях) предводитель рода или шаман обращался к Алтай-Кудаю (Jер-Суу), к тoс-туу (горе-покровителю), испрашивая кут (зародыш) для людей и скота, благополучие и умножение рода. В мифологическом мировоззрении тoс-туу воспринимался как основа, предок рода, мужское начало, а суу – как женское. Эпитет «ак» («белый») несет в себе чистую субстанцию, материнское молоко. Поэтому иносказание в этом алкыш сoс имеет символическое значение возврата к своим истокам. Приобщение нового члена общества к родовым покровителям Ак-Сyмеру и Агын суу давало гарантию сохранения и благополучия ребенка на жизненном пути. Олицетворения, оживляя и одухотворяя неживой мир, придают алкыш сoс большую поэтичность, создают яркие образы и картины. Наиболее традиционные из них приобретают значение поэтических формул и широко употребляются в сказках, эпосе и других жанрах.

Е.В. Мишенькина, Т.Ф. Извекова.

 

Поделиться ссылкой:

Понравилось это:

Нравится Загрузка...

Похожее

www.zvezdaaltaya.ru

Тувинцы в Китае сохранили себя как народность » Тува-Онлайн

Личный кабинет

11 ноября 2013 г.   |   5777 просмотров   |   0 комментариев
Китайские тувинцы. Всего около 2,5 тысячи человек, загадочным образом оказавшихся на территории современного Китая, сумели сохранить себя как народность. Китайские тувинцы, так же как их соотечественники в Республике Тыва, отмечают Шагаа, освящают возвышенности, верят в Будду. Практически каждый из них с детства знает несколько языков — китайский, казахский, монгольский. В общении могут с легкостью переходить с одного языка на другой.Частый и всегда желанный гость наших родственников — именно так называют нас китайские соплеменники — молодой ученый, кандидат филологических наук, старший научный сотрудник сектора фольклора народов Сибири Института филологии СО РАН Жанна Юша.Как говорит Жанна Юша, китайские тувинцы сумели сохранить многие обычаи, которые у нас, к сожалению, утрачены. Праздно¬вание Шагаа в Китае, например, делится на несколько этапов: подготовка, встреча Нового года и само празднование, которое длится полмесяца. Основной смысл, вкладываемый в празднование Шагаа — очищение, избавление от негатива и пропаганда доброго отношения ко всем живым существам — сохранено тувинцами и в Китае. В дни празднования грешно на кого-то сердиться. Угощают и радуются как желанному гостю даже тем, с кем был в ссоре. Празднование Шагаа — дань древним традициям и возможность ощутить единство народа. Интересно, что во время традиционных тувинских обрядов барана режут тувинском методом «озээр», в то время как в другие дни используется заимствованный от казахов метод выпускания крови через горло. Любимые виды спорта — конные скачки, хуреш. Примечательно, что состязания по стрельбе из лука проводятся только в честь Шагаа.Подготовка к Шагаа — это традиционная уборка жилища, очищающие молебны. Канун восточного Нового года называется чапсар или по-монгольси кучун. После полудня в чапсар накрываются праздничные столы и ходят по очереди в гости друг к другу, начиная с жилища самого уважаемого соседа. В каждом доме проводится специальный обряд Шагаа: зять или другой молодой человек топором разбивает бедренную кость коровы или овцы, после чего мужчины выходят на улицу с возгласами «Курай-Курай», громко кричат, даже голосят. Так они призывают счастье, достаток и запугивают злых духов.С появлением первых солнечных лучей и наступлением Шагаа мужчины поднимаются на байлык или по-нашему оваа, разжигают жертвенный огонь сан и молятся. Затем начинается обряд чолук¬шуур — с белыми кадами приветствуют друг друга: младшие подставляют обе ладони под ладони старших. Празднующие трехкратно обходят место встречи Нового года, после чего старший по возрасту произносит благопожелания. Женщины в этом ритуале не принимают участие.В праздничные дни и стар и млад носят с собой белые кадаки, преподносят друг другу при встрече, совершая обряд шагалаажыр — а в Туве это обряд чолукшуур — обме¬ниваются благопожеланиями. Женщины в первые дни нового года не выходят из дома в ожидании гостей, которых надо встретить по всем законам гостеприимства.В последний пятнадцатый день празднуется «Мэтэр», посвященный приходу Майтрен — Будды грядущего тысячелетия. В этот день традиционно чествуют хвалебными речами и кадаками тех, кто отличился трудолюбием и заслужил почет добрым и справедливым отношением к другим.Другой масштабный праздник «Оваа дагыыры» отмечается летом, празднование «Чула» — осенью.Жители Ак-Хаба, Ханас, Хом, Ала-Хаак, Кок-ДогайТак называются селения, в которых проживают Китайские тувинцы. Точных сведений об их численности нет, так как в документах они значатся как монголы. По собственным ассоциативным данным их около 2,5 тысячи человек. Проживают в Алтайском аймаке Синьцзян-Уйгурского автономного района Китайской Народной Республики, граничащей с южной стороны с Республикой Алтай, на западе — Казахстаном. Это в основном горно-степные территории Алтайского нагорья. Кроме тувинцев там проживают китайцы, казахи, дункане, монголы и уйгуры. Немногочисленные тувинские семьи встречаются и в городах Алтай, Бурчан, Хаба.Туву китайские тувинцы называют Тывастан по аналогии с Казахстаном или Большая Тыва. Сами себя называют кок-мончак, мончак или алтай-тыва. О тувинцах, живу¬щих в Туве, говорят не иначе, как о родственниках. При случае всегда подчеркивают кровную связь народа, разделенного многими тысячами километров. По легенде родоначальниками китайских тувинцев являются войска Чингис-хана, оставленные когда-то на территории Китая для военных целей. Научных данных об их происхождении нет. Нет и каких-либо сведений о переселении малочисленной группы тувинцев в Китай. Большинство из них носит двойные монгольские, реже тувинские, казахские и китайские имена — имя, данное при рождении и имя отца. Фамилий как таковых нет, есть родоплеменная принадлежность, о которой не упоминается в личных документах. Всего в Китае девять тувинских племен: хойук, иргит, чаг-тыва, ак-соян, кара-сал, кара-тош, кызыл-соян, танды, хойт.Закон почитания старшихБольшое впечатление на ученого произвели взаимоотношения наших соплеменников между собой. При первом знакомстве обязательно спрашивают родовую принадлежность и возраст. Если он окажется старше хотя бы на один год, значит, нужно относиться с почетом и внимать каждому его слову, а если наоборот, окажется младше, значит, ты в ответе за него, стараешься уберечь от ошибок, взять на себя наиболее ответственные вопросы или тяжелую работу.Пока жив языкИменно по языку тувинский этнос в Китае впервые был идентифицирован китайским ученым Го Ши Мин в 1956 году. Сами китайские тувинцы называют родной язык мончакским или тувинским. Используется он для общения внутри сообщества, для совершения традиционных народных обрядов, хранения и передачи информации будущим поколениям. Вызывает удивление и восхищение, что, несмотря на отсутствие собственной письменности, сохранен национальный фольклор и сам язык.Дети тувинцев в Китае обучаются в монгольских, казахских и китайских школах. Примечательно, что в монгольских школах обучают старомонгольской письменности. Тувинцы считают, что этот вид письма, который, кстати, был достаточно популярным и в старой Туве, наиболее точно отражает фонетические особенности тувинского языка. В таких школах чаще всего работают учителя-тувинцы. Но в некоторых селениях имеются только казахские школы. Однако предпочтительней, по понятным причинам, конечно, китайский язык.Национальный язык родственных китайских тувинцев, безусловно, претерпел влияние китайского языка и языков проживающих по соседству других народов. Как ни странно, китайских заимствований в тувинском языке меньше всех и используются в основном для обозначения бытовой техники, названий стран, официальных учреждений.Боорзаком и лепёшками лакомятся и в КитаеОсновным видом хозяйствования является животноводство. В стране, где практически все площади заняты для выращивания риса и овощных культур, актуальна проблема нехватки пастбищ. Любят мясо, готовят такие традиционные блюда, как боорзак, тувинские лепешки, кисломолочный хойтпак, ааржы, курут… Пьют чай с молоком, иногда с добавлением топленого масла. Летом гонят молочную араку, китайскую водку называют «кара арага». Разнообразие в рацион вносят казахские, китайские и монгольские блюда. До недавнего времени мужчины промышляли охотой. Добывали волка, медведя, марала, передвигаясь на самодельных лыжах, обтянутых шкурой животных для лучшего скольжения. С вводом заповедного режима в 2000 году на охоту в тех местах было наложено строжайшее вето.Новым видом деятельности в последние годы стал туризм. Приезжают в эти труднодоступные места в основном китайские туристы: интересуются бытом и культурой тувинцев и других малочисленных народностей Китая.Раньше здесь семьи были традиционно многодетными. Но сегодня китайские законы позволяют иметь два ребенка в семье, если женщина работает. Если нет, то для малочисленных народов разрешено завести третьего ребенка. Нарушение закона влечет штраф в размере 5 тысяч юаней, что составляет 1,5 среднемесячной заработной платы служащего. Китайским семьям позволено иметь не более двух детей, при условии, если женщина домохозяйка.Тоска по Большой ТувеИнтересны в Китае ритуальные обряды тувинцев. Например, перед тем, как предать земле покойника, его укладывают в положении внутриутробного плода. Уникален обряд закапывания в землю плаценты новорожденного возле своего дома. Считается, что это убережет малыша от сглаза, болезней и, возможно, таким образом, укрепляют привязанность человека к родному дому. В проведении свадебного ритуала бытует, по всей видимости, заимствованный у казахов обычай выкупа невесты. При этом смешанных браков с казахами почти не встречается.Обряд первой стрижки волос ребенка тувинцы считают обязательным. Этот и другие обычаи предков соблюдали даже в годы репрессий, депортаций и строгих запретов вследствие проводимой в стране политики в конце 1950-х и начале 1960-х годов.Китайские тувинцы мечтают приехать и посмотреть, как живут их соотечественники в Большой Туве, интересуются тувинской письменностью и спрашивают, могут ли в Туве их принять для постоянного проживания: оказывается, получить разрешение на выезд из Китая малочисленным этносам не так просто.
Чечена Булытова, газета "Тувинская правда"
Информация
Комментировать новости на сайте возможно только в течение 365 дней со дня публикации.

Анонс событий

1) В ЭТИ ДНИ: Окружной этап общероссийского проекта «Мини-футбол в школу» с участием команды из Тувы среди школьников 2004-2005 гг.р (город Красноярск, Красноярский край)

2) СЕГОДНЯ: 70-летие известного режиссера, основателя Кызылского народного театра юного зрителя Айланы Леонидовны Чадамба (Кызыл, Тува)

3) СЕГОДНЯ: Народные гуляния. Масленица, Проводы зимы. (Площадь Арата, Кызыл, Тува)

4) СТАРТУЕТ ЗАВТРА: Окружной этап общероссийского проекта «Мини-футбол в школу» с участием команды из Тувы среди школьников 2000-2001 гг.р (Город Красноярск, Красноярский край)

5) ЗАВТРА: День рождения депутата Хурала представителей г. Кызыла Монгуша Алдына Анай-ооловича (Кызыл, Тува)

6) ЗАВТРА: new! Совместное заседание комитетов по регламенту и общественной безопасности (Д.К.Донгак) и ЖКХ (Р.С.ПОманисочкин) по итогам оперативно-служебной деятельности УМВД, внесению изменений в Устав, Положению о регулярных перевозках пассаж транспортом. Начало в 14 (Общественная приемная Хурала представителей г. Кызыла, ул. Ленина, 43, Кызыл, Тува тел.: 24835 e-mail: [email protected])

7) 20.02.2018: new! Заседание комитета по градостроительству горхурала (предс - В.Н.Тунев) по внесению изменений в ПЗЗ. Начало в 14 ч (Общественная приемная Хурала представителей г. Кызыла, ул. Ленина, 43, Кызыл, Тува тел.: 24835 e-mail: [email protected])

8) 21.02.2018: 85 лет со дня рождения поэта, журналиста, переводчика Светланы Владимировны Козловой (1933-1997) (Тува-Москва)

9) 21.02.2018: new! Заседание комитета по финансово-экономическим вопросам горхурала (предс - С.О.Хертек) . Начало в 14 ч (Общественная приемная Хурала представителей г. Кызыла, ул. Ленина, 43, Кызыл, Тува тел.: 24835 e-mail: [email protected])

10) 23.02.2018: ДЕНЬ ЗАЩИТНИКА ОТЕЧЕСТВА

все даты

www.tuvaonline.ru


Смотрите также